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レイライン通信 ~ 光の循環~  / 中川れい子のパーソナル・ブログ

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コロナ徒然① 生きる意味/暗黙知 /<病い>を捉えなおす

3月はご時世にあわせて、ほとんどの講座とボランティア活動は休止。
おかげで家でゆっくり過ごせているので、ちょっと徒然に、脈略を気にせずに気づいたことを書き留めていこうと思います。


一昨日土曜日(3月14日)、NHKEテレ、欲望の時代の哲学2020『マルクス・ガブリエル NY思索ドキュメント 第三夜 闘争の資本主義を越えて』の再放送を観れました。前回は、東京を歩くだったのですが、今回はニューヨーク。『新実在論』を唱えるドイツ人の若き哲学者、マルクス・ガブリエル。https://www.nhk.or.jp/docudocu/program/91878/1878376/index.html 「世界は何故存在しないのか」や共著ですが「未来への大分岐ー資本主義の終わりか、人間の終焉かー」等の和訳された著書もあります。

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この取材の時にNYを歩いたガブリエルは、2月の新型ウイルスが世界を震撼させることと3月のNY株式の大暴落はさすがに予測はしてなかったでしょうに。でも、番組の中でNYのマンションに投資しようとしている女性に対して、絶対に投資しちゃだめだと釘をさしていました。

そして、昨日はドイツが全国境での人々の往来を封鎖と発表しました。ドイツ銀行の問題も同時進行しています。メルケル首相はドイツ銀行の救済には公費は使わないが、コロナウイルス対策には赤字財政覚悟で対策費を捻出するとコメントしていました。絶滅寸前の銀行を守るよりも国民の命を守ることを優先する姿勢は、さすがメルケルと思いました。彼女は全ドイツ国民の6~7割が感染するだろうと予想しています。今後、欧州各国がどのような対策を行うのか?そして、アメリカは? 世界経済は? 資本主義の終焉? 目が離せません。https://www.bloomberg.co.jp/news/articles/2020-03-12/Q7316ET1UM0W01?fbclid=IwAR0KgDTlDclGKATksE-Pq1nNjbbzFfMoI3G_GI86upbbkMZbNFaygGtUByY


マルクス・ガブリエルの語る世界に、ウォール街の終焉後の世界の在り方が見え隠れしていましたが、今回、じわじわっと響いたのは「意味(meaning)」「体験(experience)」という言葉です。

ガブリエルによると、社会には「生存形式(survival form)」と「生命形式(life form)」がある。
生存形式は、とにかく生きるために必要なものを獲得するという生命としての機能。これについては、今後、ベーシック・インカムを導入する必要があるだろうとのこと。一方、生命形式とは、精神活動、すなわち「意味の場(field of meaning)」の存在形式であるとのこと。

私達一人一人が、存在意味をもち、そして、これまで生きてきた体験のひとつひとつに意味があるという考え方。現在の社会モデルは、大人の視点から作られていて、そこには「勝つか負けるか」とい生存モデルが主流。しかし、子どものころからの体験に意味があるものもあり、それぞれにとってのストーリーがある。この資本主義の世界はデータと統計主義でもあり、個人は集合の一部としてとらえて、個人の個々の体験を数値化しない。しかし、その体験にこそ意味が眠るのではないか?(おわかりのように、この場合の「意味」は外から評価される存在意味的なニュアンスではなく、一人一人がみずからの体験の中で実感する「意味」です。当然ながら、一人一人によってその意味は異なり、言語化し、評価や比較することはほとんど無理でしょう)

社会の複雑性を軽減することは不可能だけど、すべての存在に意味があるという”窓”があり、地球上すべての人々が”意味ある人生”を歩むことが大切である・・・というのが、ざっくりとした第三話の結論でした。


話がとびますが、新型コロナウイルス騒動で自宅でゆっくり過ごしている間に、夫のお父さんの中川米造氏の遺稿を読み返しておりました。『パラドックスとしての身体ー免疫・病い・健康ー』(河出書房新社)という1997年発刊の対談集の中のインタビュー記事「<病い>を捉えなおす」のところを読んでいると「意味」についての記述がよく出てまいりました。97年というのは義父さんが亡くなられた年なので終末期の病床でのインタビューだと想像します(他にも遺る、終末期のインタビューでも「意味」についてよく語っておられましたので、まさに「遺言」に近いお言葉ではないかと思うのですが)最後のところには、こう書かれています。

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人間は意味を失ったら生きていけません。
人間にとって意味というものは非常に重要な与件です。
明示的な知というものは、ある意味で意味を一般化させることで、かえって希薄化させます。意味などなくても、共通の法則性があれば流通してしまうわけですから。
しかし暗黙知まで掘り下げれば、それはどうしても意味にぶつかります。
医療に今最も求められているものは、おそらくこの意味の問題であると思いますし、それは暗黙知に関わる問題だと私は考えます。

(暗黙知というのは、明示的な知の対になる概念で、明示的な知というものは、原因を外に求め、因果関係がはっきりわかり、エビデンスもしっかりあるということです。一方、暗黙知というのは、明示的な知の背後にある「身体的・個人的な、いわば、非言語的な知」のこと。同じく、同インタビュー集には、こうあります。

普通我々が言う治療とは、要するに明示的な知を共有することによって病気を発見し、治すという一連の流れ全体を指すことであり、それで解決ができればいいわけです。

しかし、ある症状が出て、それを明示的にはっきりとした病気として捉えられないこともあります。先ほど言った器質的な疾患は、明示的にとらえることも可能です。しかし、機能的な疾患は、そもそも明示的な言語でとらえることは不可能なものです。それは、患者さん自身が自分で意味付けしていかなかえればならないものだからです。いわゆる暗黙知に属するこのであり、明示的な知として明確に言語化される以前の非言語的な知です。患者さんが自分で意味づけると言っても、そもそも非言語的な知ですから、非常に難しい。

もう少し、引用したいのですが、このあたりで。

ちなみに、明示的な知と対で語られている「暗黙知」を唱えたのは、マイケル・ポラニーという哲学者(1891-1976 )で、ハンガリー出身の哲学者です。

代表作の「暗黙知の時点ー言語から非言語へー」は、夫の実家のトイレの中に、義父さんが亡くなられてから10年以上たっていた頃、私が初めて夫の実家を訪れたときに、まだ生前のままにお手洗いの中に置いてあったご本です。トイレの中での読書は、夫も好きなので、よく似ているなぁと思うのですが(読んでる本はかなり違いますが^^)想像するに、末期がんの終末期を自宅療養で送っておられたお義父さんが、最後に読まれた本がこの「暗黙知の次元」
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今も手元に置かせていただいていますが、これがなかなか読みづらく難しい哲学書で読めずにおりました。が、先日1月に尼崎に来て2日間の講演をしてくださった安冨歩先生の「合理的神秘主義」に、このマイケル・ポラニーのことがかなり詳しくとりあげておられたので、ようやく理解が深まったところです。
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さて、この暗黙知の次元と医療について、昨今の、新型コロナウイルスにあてはめてみると、ウイルス感染の有無や感染経路の確定等、今はまだ「明示的な知」というエビデンスや統計、科学的な判断にそのよりどころをもつ段階ではありますが、やがて、多くの人が感染し、しかし、その多くの人が症状をもたず、あるいは、病状のあらわれ方が多様性をもつようになったら、また、感染することでその人の社会活動や家庭生活への影響も、様々な可能性が考えられるようになってくる段階に入ったら、この「暗黙知」の部分に、医療も目を向けなければならなくなるのではないか?と、そのようなことを考えたりも。

検査結果で陽性であるからといって「病気」であるとは言えない微妙な状態になるのではないでしょうか? 私は感染を抑えることに重きを置く現段階では、検査実施を推進したほうが良いと思いますが、このウイルスの微妙なところは、検査結果で陽性であっても、必ずしもそれが「病気」の状態とは言えないのでは?ということです。

たとえば、義父さんのインタビュー「<病い>を捉えなおす」には、こうあります。

60歳を過ぎたら、小動脈瘤は百%あります。
それをわれわれは老化と呼んできたわけで、それを病気だということ自体がおかしなことなのです。

検査は検査で有効だけど、検査結果だけがすべてではない。
今、世界で起こっているパラドックスは、検査をすることで隔離が必要な病人の数を増やしてしまい、それに対して医療が追い付かなくて、医療崩壊がおこり、本当に重篤な患者の対応ができなくなる。しかし、検査をしないと適切な隔離はできないし、誰が感染しているかわからないのでじっと自宅待機を全体で余儀なくされる、、すると経済そのものが停滞し、致命的な打撃を受ける人も多い。。。

感染拡大をふさぐための隔離対策は必要だけども、陽性であることの意味を、個々人のライフストーリーの中でとらえていかないといけないのではないか? もちろん「隔離」という言葉の意味にも、もっと多様性を持たせる必要があるかと思います。少なくとも、陽性の人を悪者扱いにする社会的態度は絶対に変えていくべきでしょう。

また、治療法も、抗生物質やワクチンという形ではなく、全体的な免疫力・抵抗力を高める、あるいは、ストレスを軽減するためのメンタルケア等が中心となっていくのではないでしょうか?

まさに、目に見えないウイルスがもたらす、暗黙知のパンドラの箱が開いたかのごとく。

もちろん、経済活動も、株の価格など、数値化されたものによって右往左往するよりも、それぞれ、個人個人の内側にとって、経済活動がどのような意味をもつのか、、、ということに依拠するようになっていくのでは?とも想像します。

目に見えない新型コロナウイルスが、世界中をあっというまにかけめぐり、医療と経済のシステムが連動しながら世界が変容し、そして、おそらくは、世界中の人々の幸福感・死生観にも影響をあたえていくでしょう。

風や空気や呼吸にかかわる、まさに「水瓶座」の時代の到来をあらわす2020年初頭大事件。
もうしばらく、グランディングして観ていきたいと思います。






by reiko-koyago | 2020-03-16 12:24

心のケアから”品格ある社会”へ(25年目の阪神淡路大震災)

阪神淡路大震災の時に被災者の心のケアに関わりその後の被災地での心のケアに道筋を遺した精神科医師の安克昌さんのことが、昨日のEテレ「心の時代」で特集されていました。https://www4.nhk.or.jp/kokoro/x/2020-03-01/31/10506/2008361/

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ドラマを観終わった直後なので、ご本人の写真やご家族・ご友人の言葉とともに振り返る番組内容はとても引き込まれ、私自身の阪神淡路大震災の被災後の経験も何度も浮上していきました。

ディレクターさんが選んだテーマだと思いますが、冒頭で登場した安先生ご自身のこの言葉は、震災後25年目にしてほんと重要だと思います。発掘してくださったNHKに感謝。

 心のケアを最大限に拡張すれば
 それは住民が尊重される社会を
 作ることになるのではないか。
 それは社会の「品格」に
 かかわる問題だと私は思った。

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25年前を振り返ります。実際にこの当時には「心のケア」や「心の傷を癒す」という言葉はほとんど活用されていませんでした。心がずたずたに傷ついているのは当たり前で、まず生活をなんとかしなければいけなかった。。。しかし、命からがら生き延びて、避難所に行き、そして、仮設住宅、公営住宅へと住宅が復興していく中で、傷ついた心をなおざりにしていたことから、多くの被災者が心と身体を病み、がんや心臓病、高血圧、うつ病、アルコール依存症、そして孤独死へと追いやられていったという問題が残りました。

震災復興には、被災者一人一人に、とてつもない我慢と忍耐と抑圧が強いられます。その間に、心を病む人はとても多い。そのことが、せっかく地震そのものからは助かった命なの、擦り切れるように追いつめられてしまう。そのことを示したのが阪神淡路大震災だったと思うのですが、その後の東日本大震災を含む大災害に、この時の教訓がどれほど活かされていったのかなぁ?と疑問に思うことがあります。

が、こうして、安克昌先生の足跡と言葉が遺されたことで、これから、もっと改善されていくだろうと思いますし、実際に、東日本大震災の際でも、圧倒的に臨床心理士さんや心療内科医師、災害看護、そして、私達がかかわってきた、タッチケアや、アロマ等の身体的な心のケア、トラウマワークも増えていったのを見ると、一定の成長は見つけられるのかなぁとも思います。

ここで、とても大切なことは、「心のケア」とは何かというと、心を大切にするということなのですが、すなわち、それは住民一人一人を大切にしていこうという、社会のこれからの在り方の方向性を示しているということです。復興というものは、一人一人の心等にはかまっていられないほど、残酷で暴力的なものでもありますが、
だからこそ、その一人一人の心を尊重するということは、社会の在り方としてあきらめてはいけない獲得課題。

で、、、。今回のテーマは、一歩進んで、
「社会の品格」

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安先生の弟さんが、少しコメントをされてましたが、この「品格」という言葉には、そうではない社会への一種の怒りがこめられているのではないか・・・とおっしゃってたのですが、それは、私も、激しく共感するものがあります。

怒りというのか、皮肉というのか、逆説的な意味での「品格」なのだろうと。それは、いわゆる震災弱者といわれる、高齢者・障害者・外国人・・・の存在を排斥する形での復興を想像したからです。この町は、そういう排除を、ひそかに品性としてあがめるような質がある。それは、私自身の疑心暗鬼でもあるのですが。

見えないようにして、手を差し伸べない。
見た目だけを綺麗にする、近代的な都市。
そういうふうに復興した阪神間の街を
「品格ある街」とするようなベクトルもあったのです。

そうではない方向を一人一人の心を大切にするという視点で示し、心のケアを拡張した向こう側を「社会の品格」として道筋を示したのが、今回、安克昌先生が遺された言葉や活動から発掘されたことなのかなぁと思える特集でした(こういう「品格」という言葉の使い方は司馬遼太郎さんもよく使っておられましたね)

安克昌先生。
世代的にはほぼ同じなのですが、コミックやジャズピアノが趣味でらしたのが、思わず共感してしまいました^^。医師ではなく、作家になりたかったのですね。

在日韓国人でらしたという生い立ちも番組では取り上げられていましたが、震災復興では、私は本当に多くのご自身も被災し、震災復興のために奔走した在日として生まれ育った方達とご一緒に活動し、その方達のことを思い出しました。地震による破壊で、文字通り壁が壊れて、垣根が取り払われ、立場も国も民族も超えていった瞬間に、そこに「コミュニティ(地域)」の本来の姿が浮上した瞬間でした。

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安先生ご自身も、阪神淡路大震災以前は、コミュニティということを深く考えたことはなかったと、生前の古いインタビュー映像で語っておられましたが、実は、私自身もそうでした。「地域・コミュニティ」とは、同じ大地の上に共に暮らす人々で、そこには、一人一人のいのちの尊厳が、横並びでつながっているフィールドであることに、地震によって気づかされたのです。

阪神淡路大震災を通じて、大きな破壊と犠牲の上に、「地域・コミュニティ」という新大陸が浮上していった。それは、25年前、阪神淡路大震災の直後に観た、私の祈りのようなビジョン・夢でもありましたが、この夢を、実は多くの方達が共有していたことを今は、確信しています。

あの時、何かに突き挙げられるかのように、震災復興のために疾走した方達の多くが、命を燃えつくしたかのように、亡くなっていかれた方がどれほどに大勢おられるのか(安先生のように)も振り返りました。

同じ思いを、共に手を取り協力しあえば、素晴らしい町となったのでしょうが、その当時は、本当に、みんな必死で、それどころではありませんでした。

時間によって熟成されていくのが必要なのでしょう。
故人の方達が観た”夢”が、引き継がれていきますように。
あの時、この町の破壊と死と再生を、生で見て、体験したことを、私の場合は、触れる手を通じて、伝えていきたいと願いました。

震災で出会った人達のことを。
少し語り始めてみようと思います。

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by reiko-koyago | 2020-03-14 13:43

エサレン®ボディワーカー、amana space &NPO法人タッチケア支援センター代表の中川れい子(旧:こやごれーこ)メッセージブログです。お問い合わせは mail@amanaspace.com 。 HP http://www.amanaspace.com/ http://touchcaresupport.com/
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